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Futsunushi
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mwcwFutsunushimwda (経津主神?, Futsunushi-no-kami, in kyūjitai: 經津主󠄁神󠄀) è un mwdqkami della mwdgmitologia giapponesecite-ref-1[1]. Appare solo nel mwewmwfaNihon shoki e non nel mwfqmwfgKojiki. Conosciuto anche come mwfwIwainushimwga (斎主神?, Iwainushi-no-kami).

In quanto divinità venerata nel Santuario di Katori (città di mwggKatori, mwgwprefettura di Chiba), è anche conosciuto come mwhaKatori-no-Kamimwhq (香取神?), mwhgKatori Daimyōjinmwhw (香取大明神?) o mwiaKatori-samamwiq (香取さま?).

Contents

Note

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Mitologia

Sottomissione della terra

Secondo il testo principale della nona sezione del Volume 2 del mwlamwlqNihon shoki, dopo la morte di mwlgAme no Wakahiko, che era stato inviato ad mwlwAshihara no Nakatsukuni, Takamimusubi radunò gli dei per decidere chi dovesse essere inviato come nuovo emissario, e il prescelto fu Futsunushi no Mikoto. Sentendo ciò, Takemikazuchi, figlio di Hihayahi (Miwahayahi-no-kami) protestò indignato di essere anch'egli un valoroso guerriero come Futsunushi, gli dei concordano quindi di assegnarlo come compagno di Futsunushi.

I due si dirigono quindi verso le rive di Itasa, nella terra di mwnaIzumo, chiedendo alla divinità terrena Ōnamuchi (mwnqŌkuninushi), sovrano di mwngAshihara no Nakatsukuni, di rinunciare alla sua autorità. Su consiglio di suo figlio, mwnwKotoshironushi, Ōnamuchi accetta di cedere la terra e si ritira nell'invisibilità. Dopodiché, Futsunushi e Takemikazuchi procedettero a uccidere tutti coloro che si rifiutavano di sottomettersi a loro. Una versione alternativa aggiunge che i due inviarono infine il dio della tessitura, Takehazuchi-no-Mikoto, a sottomettere l'ultimo ribelle rimasto, il dio delle stelle mwoqKagaseo. Svanita ogni resistenza, i due dei tornarono in cielo per riferire il successo della loro missionecite-ref-2[2].

Nellmwqa'mwqqIzumo Fudoki

Nell'Izumo Fudoki, nella sezione sul distretto di Ou della mwqwprovincia di Izumo (l'odierna mwraYasugi, mwrqprefettura di Shimane) appare Futsunushi-no-mikoto.

mwrwTatenui-gō, si trova a 32 mwsari 180 mwsqbu (17,1 km) a sud-est di Gūke. In questo luogo Futsunushi ricucì lmwsg'mwswAme-no-i-hatate (mwtaScudo di Pietra Celeste). Da qui il nome Tatenui, che significa "fissaggio dello scudo". Yamaguni-gō, i trova a 32 mwtwri 203 mwuabu (17,5 km) a sud-est di Gūke. Quando la divinità Futsunushi attraversò questa terra, giunse in questo luogo e proclamò: “Questa terra è davvero uno spettacolo da vedere”. Da qui il nome Yamakuni, che significa "terra da contemplare per sempre".cite-ref-3[3]

Genealogia

Una variante del racconto sulla generazione dei mwvwkami (mwwamwwqkamiumi) da parte di mwwgIzanagi e mwwwIzanami, citata nel mwxamwxqNihon shoki, afferma che quando Izanagi uccise il dio del fuoco mwxgKagutsuchi (la cui nascita causò la morte della moglie Izanami), le gocce di sangue della sua spada (mwxwTotsuka-no-Tsurugi) si coagularono formando le rocce presso il fiume mwyqAme no yasukawamwyg (天の安河?, Fiume celeste) da cui nacque Futsunushicite-ref-4[4]. Un'altra variante afferma invece che il sangue di Kagutsuchi macchiò le 500 rocce, dando alla luce due divinità chiamate Iwasaku-no-Kami e Nesaku-no-Kami, i loro figli, il maschio Iwatsutsunoo-no-Kami e la femmina Iwatsutsunome-no-Kami, generarono Futsunushicite-ref-5[5]cite-ref-6[6]. Questa è la versione seguita nella narrazione principale del secondo volume dell'opera. Allo stesso modo il mwbwmwcaKogo shūi identifica Futsunushi come figlio di Iwatsutsunome.

Ricerca

Si dice che Futsunushi-no-Mikoto abbia una stretta relazione con Takemikazuchi-no-Mikoto, e le due divinità sono spesso trattate come una coppia. Un esempio famoso è il fatto che il Santuario di Katori, che custodisce Futsunushi-no-Mikoto, e il mwegSantuario di Kashima, che custodisce Takemikazuchi-no-Mikoto, si trovino sulle rive opposte del mwewfiume Tone. Futsunushi-no-Mikoto è custodito anche nel mwfaSantuario Kasuga insieme a Takemikazuchi-no-Mikoto e altri. Futsunushi-no-Mikoto e Takemikazuchi-no-Mikoto sono custoditi anche nel Santuario di Shiogama.

Una teoria è che il "mwfwfutsu" nel suo nome divino rappresenti un suono onomatopeico di una spada che oscilla e taglia qualcosacite-ref-7[7]cite-ref-8[8]cite-ref-9[9], rendendolo una divinità che personifica il potere della spada. Esistono teorie secondo cui rappresenterebbe la divinizzazione della spada Futsunomitama, donata all'imperatore mwjaJimmu dalla divinità Takemikazuchi durante la "Spedizione Orientale", oppure che si tratti della divinità venerata dal mwjgclan Mononobecite-ref-10[10].

Il nome mwlaIwainushi è invece una contrazione di mwlqiwai no ushimwlg (斎之大人?), 'maestro di culto'cite-ref-11[11].

Note

cite-note-11. mwoq(mwogmwowEN) mwpamwpqFutsunushi, su mwpgd-museum.kokugakuin.ac.jp.
cite-note-22. mwqg(mwqwmwraEN) William George Aston, mwrqmwrgBook II, in mwrwNihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697, Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., 1896, p.mwsa 67.
cite-note-33. mwtamwtqRecords of Wind and Earth: A Translation of Fudoki, with Introduction and Commentaries, traduzione di Aoki, Michiko Y., Association for Asian Studies, Inc., 1997, pp.mwtg 83–84.
cite-note-44. mwug(mwuwmwvaJA) Kuroita Katsumi (a cura di), mwvq伊弉冉尊の崩御 (Morte di Izanami-no-Mikoto), in mwvgKundoku Nihon Shoki, Volume 1, mwvwIwanami Shoten, 1943, p.mwwa 33, mwwqDOI:mwwg10.11501/1904260.
cite-note-55. mwxg(mwxwmwyaEN) William George Aston, mwyqmwygBook I, in mwywNihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697, Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., 1896, p.mwza 23.
cite-note-66. mw0a(mw0qmw0gJA) Kuroita Katsumi (a cura di), mw0wKundoku Nihon Shoki, vol. 1 (訓読日本書紀 上巻), Iwanami Shoten, 1943, pp.mw1a 39–40. mw1qURL consultato il 22 marzo 2020.
cite-note-77. mw2q(mw2gmw2wEN) Jesse C. Newman, mw3amw3qHistory of Kyudo and Iaido in Early Japan, AuthorHouse, 2015, p.mw3g 92.
cite-note-88. mw4gWilliam G. Aston, mw4wmw5aShinto - The Ancient Religion of Japan, Read Books Ltd, 2015, p.mw5q 115. mw5gURL consultato il 2 ottobre 2020.
cite-note-99. mw6g(mw6wmw7aEN) Terence Lancashire, mw7qGods' Music: the Japanese Folk Theatre of Iwami Kagura, Florian Noetzel, 2006, p.mw7g 277.
cite-note-1010. mw8g(mw8wmw9aEN) Michael I. Como, mw9qmw9gShotoku: Ethnicity, Ritual, and Violence in the Japanese Buddhist Tradition, Oxford University Press, 2008, p.mw9w 121, mw-aISBNmw-q 978-0-19-988496-4.
cite-note-1111. mw-g(mw-wmwaqaEN) William George Aston, mwaqemwaqiBook II, in mwaqmNihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697, Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., 1896, p.mwaqq 79.

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